LAS PALABRAS. Como terapia.

Dicen que a través de las palabras, el dolor se hace más tangible. Que podemos mirarlo como a una criatura oscura. Tanto más ajena a nosotros cuanto más cerca la sentimos. Si uno de estos pequeños granitos enferma,el resto del organismo enferma también. Pero yo siempre he creído que el dolor que no encuentra palabras para ser expresado es el más cruel, más hondo… el más injusto. Pasé mi vida amando a una mujer que amaba a otro que no la amaba sino que amaba a otra de la que nunca supo si la correspondía.Era un tiempo en el que miraba al futuro con más esperanza que miedo.

SER UN ÁNGEL

- La niña me ha preguntado si podría ser un ángel.
- ... todos quieren alas.
- Nunca sé que decir.
- Diles la verdad. Los ángeles no son humanos, nunca lo fuimos.
- ¿Qué te parece si le fabrico un buen par de alas de papel?
- Dile la verdad.
- Se la he dicho.
- ¿Y?, ¿cómo se lo ha tomado?
- Me dijo: "¿de qué me sirven unas alas si no puedes sentir el viento en tu cara?

Nos lanzamos, y esperamos poder volar

Es lo que hacemos todos: nos lanzamos, y esperamos poder volar. Porque si no es así, caeremos como piedras. Y durante la caída nos preguntamos:¿se puede saber por qué he saltado? Pero aquí estoy, cayendo. Y sólo hay una persona que puede hacerme creer que vuelo: solo necesitas poder encontrala para poder lograrlo.

LA CONFUSIÓN. Desarrollo personal

Pregunta: ¿Qué puedo hacer con mi confusión e inutilidad?

Respuesta: Las personas que piden ser libradas de su confusión deberían primero tomar nota de estos tres puntos:

1. Deberían estar satisfechos de que yo, o algún otro, nos hayamos ofrecido para eliminar la confusión y estados similares. Los Sufis no lo hacen. Tienen, por lo tanto, que seguir la pista del ofrecimiento – si lo hay – para eliminar la confusión y aplicarlo a quienquiera que haya hecho la oferta. Si la “oferta” surgió de hecho en la mente del aspirante, éste debería reconocerlo.

2. Debería advertir que la confusión y estados similares pueden con frecuencia ser una protección. La niebla puede no gustarnos pero, si nos esta protegiendo de un tigre devorador de hombres, es mejor tenerla. Hay demasiados casos en los que la gente debería dar gracias a sus confusiones, que son escudos, en lugar de tratar de eliminarlas antes de ser capaces de enfrentarse con lo que hay detrás.

3. Muchísima gente, y esto es por supuesto bien reconocido hoy, crea y mantiene su propia confusión, aun cuando imagina que intenta escapar de ella.
La confusión proviene de no prestar atención a lo que debería ser atendido en primer termino. El problema del confuso, por ende, es que debería ser consiente de esto, usando primero su sentido común para observarse a sí mismo y pensando menos en la confusión. Recuerda el proverbio: “Una señal es suficiente para el vigilante, pero miles de consejos no son suficientes para un negligente”.
Como un síntoma de inutilidad, hay límites a esto como lo hay a su opuesto. Saadi destinó este poema – que os traduzco del persa – a hacer ver que el problema es un problema de perspectiva:

Una gota que caía de una nube tormentosa
se sintió turbada por la extensión del mar:
“¿Quién soy yo ante la vastedad del océano?
¡Si así es El, yo no soy nada!
Mientras se veía a sí misma con el ojo del desencanto
una concha la cobijó en su seno.
Tanto nutren los cielos las cosas
que la gota se trasformó en una célebre perla real:
nacida de lo alto para caer en lo bajo
golpeó la puerta de la nada:
hasta que el ser advino.
La convención poética persa afirma que una perla es una gota de lluvia trasformada.
Tu confusión se debe a que no obtienes lo que quieres; y tu sensación de inutilidad es algo que sientes que tienes y no quieres. Uno de los Sufis ha señalado, con respecto a este mismo problema doble:
“Debes esforzarte en ser paciente tanto con lo que quieres como con lo que no quieres: pues ambos te pondrán a prueba. Ejercita los dos tipos de paciencia y merece el nombre de ser humano”.

Idries Shah

Un puente y su utilidad

Parecerá poco probable, pero no es una exageración decir que la gente ignora, e incluso desprecia, los materiales que podrían ser su única esperanza de escapar del pensamiento circular.
He aprendido más de la gente, de las cosas y de las ideas que muchos consideran irrelevantes, superficiales o aún inútiles, que de materiales mucho mas divulgados y burdamente destacados.
La gente que no puede o que no quiere aproximarse a estas fuentes de conocimiento, puede aceptarlas si se las expone de una manera que estén preparadas para aceptar. Esto indica las serias limitaciones de aprendizaje impuestas por la negativa de muchas personas a observar algo que les parece inservible, juzgado desde su exterior.
Pero ésta es sólo la primera parte de un proceso. Puedes “popularizar” o hacer admisible algo, pero en algún momento debes dirigir la atención hacia la cosa original.
Si debemos actuar como un puente, debemos cumplir la función de un puente, que es conducir algo de un lado al otro lado.

Las dimensiones de un pie

Recuerdo el caso de una persona que fue capaz de comprender esto, y por tanto se volvió sensible a la existencia y operación de una escuela Sufi que era imperceptible para otros, simplemente dirigiendo esta declaración de Rumi, en su Fihi ma Fihi:
“Soy un zapatero con mucho cuero, pero lo cortaré y coseré de acuerdo con las dimensiones del pie”.

Idries Shah

LA PRESIÓN. Cómo gestionarla.

Si estas acostumbrado a que las presiones sociales, psicológicas y de otro tipo del mundo cotidiano te sostengan y protejan, hay un sentido en el cual no existes en absoluto.
La gente que se desploma en la atmósfera derviche- poco opresiva, por lo general- y quien se siente relajado, se vuelven aburridos para los otros o buscan atraer u obtener atención: se harán pedazos y nadie podrá ayudarlos.

POR TI MISMO

Hay algunas cosas que tienes que hacer por ti mismo. Estas incluyen familiarizarte con los materiales de estudio que se te dan. Puedes realmente hacer esto – y así conseguir autenticas cualidades- si suspendes la indulgencia hacia el deseo de satisfacciones inmediatas.

CODICIA

Recuerda que la codicia incluye la codicia de no ser codicioso. De modo que si alguien dice: “No seas codicioso, sé generoso”, debes interpretar internamente que de esa manera desarrollarás una codicia a la generosidad. Esta sin embrago, continua siendo codicia.

REFLEXIONES sobre desarrollo personal.

El último grado de lo absurdo, que incapacita para la verdadera enseñanza mas allá del estadio que has alcanzado, es imaginar que una cosa es otra. Si crees que un libro es un bocadillo puedes comerlo, y no serás capaz de aprender que un libro puede enseñar. Si también, imaginas que eres “abierto” o “trabajador” o ansioso de aprender, cuando sólo estas realizando un juego social, no aprenderás nada. La gente que rehúsa efectuar ese juego contigo también, por supuesto, tarde o temprano te aburrirá.

Las 7 Leyes Espirituales del Exito

por Deepak Chopra

1. LA LEY DE LA POTENCIALIDAD PURALa fuente de toda creación es la conciencia pura (...) la potencialidad pura que aspira a expresarse de lo no manifiesto en lo manifiesto. Y cuando nos damos cuenta de que nuestro Yo verdadero es de potencialidad pura, nos alineamos con el poder que lo manifiesta todo en el universo.
(En el principio no había ni existencia ni no existencia; Todo este mundo era energía no manifiesta... El Uno alentaba sin aliento, por Su propio poder; No había nada más...) Himno de la Creación del Rig Veda.

2. LEY DE LA ENTREGA
El universo opera por intercambio dinámico (...) dar y recibir son aspectos diferentes del flujo de energía en el universo. Y con nuestra disposición para dar aquello que buscamos, hacemos que la abundancia del universo siga circulando en nuestras vidas.
(Esta frágil vasija la vacías una y otra vez y la vuelves a llenar constantemente de vida nueva. Esta pequeña flauta de caña la has llevado por valles y montañas y has soplado en ella melodías eternamente nuevas (...) Recojo tus dones infinitos con mis manos, tan pequeñas. Pasan los siglos y tu sigues vertiendo, y todavía hay sitio para más. -Rabindranath Tagore, Gitanjali)

3. LA LEY DEL KARMA O DE LA CAUSALIDAD
Toda acción engendra una fuerza de energía que vuelve a nosotros en igual cantidad (...) Lo que sembramos es lo que cosechamos. Y cuando optamos por realizar actos que lleven la felicidad y el éxito a los demás, el fruto de nuestro Karma es la felicidad y el éxito.
(El karma es la afirmación eterna de la libertad humana (...) Nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras obras son los hilos de la red con que nos envolvemos a nosotros mismos. -Swami Vivekananda)

4. LA LEY DEL MINIMO ESFUERZO
La inteligencia del universo funciona con una facilidad libre de esfuerzos (...) con despreocupación, con armonía y con amor. Y cuando dominamos las fuerzas de la armonía, de la alegría y del amor, creamos el éxito y la buena fortuna con una facilidad libre de esfuerzos.
(El ser completo conoce sin ir, ve sin mirar y consigue sin hacer. -Lao Tse)

5. LA LEY DE LA INTENCION Y DEL DESEO
Es inherente a cada intención y a cada deseo el mecanismo para su realización (...) la intención y el deseo, en el campo de la potencialidad pura, tienen un poder organizador infinito. Y cuando introducimos una intención en el terreno fértil de la potencialidad pura, ponemos a trabajar para nosotros este poder organizador infinito.
(En el principio existía el deseo, que fue la primera semilla de la mente; los sabios han meditado en sus corazones y han descubierto por su sabiduría la conexión de lo existente con lo no existente.- Himno de la Creación del Rig Veda).

6. LA LEY DEL DESAPEGO
En el desapego se encuentra la sabiduría de la incertidumbre (...) en la sabiduría de la incertidumbre se encuentra la libertad con respecto a nuestro pasado, con respecto a lo conocido, que es la cárcel del condicionamiento pasado. Y en nuestra disposición a adentrarnos en lo desconocido, el campo de todas las posibilidades, nos sometemos a la mente creativa que dirige la danza del universo.
(Como dos pájaros dorados posados en un mismo árbol, amigos íntimos, el Ego y el Yo habitan el mismo cuerpo. El primero come los frutos dulces y agrios del árbol de la vida, mientras el segundo observa con desapego.- El Upanisad Mundaka)
Somos viajeros en un viaje cósmico: polvo de estrellas que gira y baila en los remolinos del infinito. La vida es eterna. Pero las expresiones de la vida son efímeras, momentáneas, transitorias. El Buda Gautama, fundador del budismo, dijo en cierta ocasión:
"Esta existencia nuestra es tan transitoria como las nubes de otoño. Contemplar el nacimiento y la muerte de los seres es como mirar los movimientos de un danza. Una vida es como un relámpago en el cielo; corre como un torrente por la ladera empinada de una montaña."
Nos hemos detenido un momento a encontrarnos, a conocernos, a amarnos, a compartir. Éste es un momento precioso, pero es transitorio. Es un pequeño paréntesis en la eternidad. Si compartimos con interés, con ligereza de corazón y con amor, crearemos abundancia y alegría los unos para los otros. Y entonces este momento habrá merecido la pena.

7. LA LEY DEL DHARMA O DEL PROPOSITO EN LA VIDA
Todos tenemos un propósito en la vida (...) un don singular o un talento especial que podemos dar a los demás. Y cuando combinamos este talento singular con el servicio a los demás, conocemos el éxtasis y la exaltación de nuestro propio espíritu, que es la finalidad última de todos los objetivos.
(Cuando trabajas, eres como una flauta a través de cuyo corazón el susurro de las horas se convierte en música (...) Y ¿qué es trabajar con amor? Es tejer el paño con hilos que nos sacamos del corazón, como si nuestra amada fuera a ponerse ese paño...-Jalil Gibran, El Profeta)


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Donde encontrar la verdad

Es necesaria una preparación muy cuidadosa antes de que la gente pueda percibir algo que esta allí todo el tiempo.

Saadi de Shiraz lo expresó correctamente en términos poéticos, cuando dijo: “El adepto observa la misma cosa en un camello que en las maravillas de China o Chagil”.

Luego, por la aplicación de una cierta capacidad de concentración, algunas personas inducen a otra a exteriorizar sus pensamientos internos como método de enseñanza. Estos pensamientos delatan el carácter y operatividad del yo secundario, la personalidad falsa que, a pesar de permitir que la gente maneje muchas de las circunstancias de la vida, tiene como objetivo el mantenimiento de si misma y no el progreso del individuo más allá de sus estrechos y superficiales límites.

Una empresa se mide por su intención no por su apariencia

 

Pregunta: ¿Puede usted comentar la declaración: “El éxito de una empresa se mide por su intención, no por su apariencia?

Respuesta: Esta declaración es más simple de lo que parece, a pesar de que encubre alguno de los malentendidos del pasado.
Si alguien trata de cavar un agujero, la intención es cavar el agujero. El éxito de cavar el agujero será que el agujero sea verdaderamente cavado. Pero, en apariencia, el hombre puede estar tratando de encontrar oro. Si el observador piensa que la intención es encontrar oro, llamara al agujero “un fracaso”.
Lo mismo sucede con enseñanzas, instituciones, teorías, etc. Muchas han sido éxitos que parecen ser fracasos, porque la intención oculta no era entonces ampliamente conocida.
El peligro de esta situación es doble:
Que los observadores autoelegidos puedan confundir las intenciones por completo.
Que la gente, que originalmente intenta el éxito a determinada escala, pueda caer en la tentación de producir lo que fácilmente puede ser llamado “un éxito” en alguna otra escala.
El mecanismo psicológico existe allí donde un individuo pueda convencerse a sí mismo de que verdaderamente trataba de hacer algo diferente de lo que verdaderamente hacia, de modo que pueda cosechar el “éxito”, y esto es de igual modo cierto en las sociedades.
El progreso humano se hace lento o se detiene cuando la gente tiende al éxito evidente (éxito medido para que la gente pueda fácilmente describirlo como éxito) y pierde el ímpetu por el éxito de la intención.

Ejemplo de “falso éxito”:Cuando Mulá Nasrudin, al caer de su borrico, se echa a reír como se fuera una travesura y dice: “De cualquier modo, tenia que bajarme”.

Ejemplo de “verdadero éxito”:
Cuando un equipo de médicos vacuna a toda una población contra un organismo endémico, piensen o no los habitantes que éstos están realizando un ritual mágico.

Ejemplo de “posible ingrediente de éxito, no esencial a este”:Cuando algunas personas, o incluso todas, las personas vacunadas aprenden el trasfondo y propósito de la vacunación.

Idries Shah

 

 

Los tacaños

Un hombre oyó hablar de los apuros de otro mientras estaba reunido con algunos amigos. Se sintió de inmediato conmovido y entregó una suma de dinero para que se le diera al infortunado.
Otro, que no había oído de ningún caso en especial, cuando tuvo dinero salió en busca de alguien que estuviera necesitado. Le preguntó cuales eran esas necesidades y las satisfizo.
¿Cuál de ellos era en verdad un hombre generoso?
La respuesta es …ninguno.
Ambos eran generosos dentro de los límites convencionales.
Hacían lo que les habían enseñado hacer.
Estas formas de generosidad son suficientes solo en el mismo comienzo de la generosidad.
Más allá está el estado para la cual estas otras formas son supuestamente preparaciones.
Debido a que la gente rara vez pasa de los estados preliminares, estas formas inferiores son consideradas como el súmmum de la generosidad.
La verdadera generosidad es cuando un hombre hace algo generoso sin que nadie se entere, o cuando sabiéndolo otros, rehúsa cualquier tipo de merito por su generosidad, tanto del receptor como de algún otro.
La verdadera generosidad es anónima hasta tal grado, que un hombre debería estar preparado aun para ser considerado como tacaño, antes de tener que dar explicaciones a otros.
Este tipo de generosidad, en bienes, en obras y en pensamiento, es deliberadamente cultivada en las filas del Elegido y practicada por quienes desean entrar en sus filas, sin ninguna excepción y sin descanso en su práctica.
La generosidad también se caracteriza por hacer lo que uno dice que hará. Saadi enseña: “Cuando los generosos prometen, cumplen”.
No ser codicioso, es, paradójicamente, la más elevada forma de mirar por los verdaderos intereses de uno.
La codicia os daña: la generosidad os ayuda.
Por eso se ha dicho: “La codicia es la madre de la incapacidad”.

Nasrudin. Cuento Sufi.

 

Cierta mañana, Nasrudin envolvió un huevo en un pañuelo, se fue al centro de la plaza de su ciudad y llamó a los que pasaban por allí: -¡Hoy tendremos un importante concurso! - dijo- ¡quien descubra lo que está envuelto en este pañuelo recibirá de regalo el huevo que está adentro!.
Las personas se miraron, intrigadas. Nasrudin insistió:
- Lo que está en este pañuelo tiene un centro que es amarillo como una yema, rodeado de un líquido del color de la clara, que a su vez está contenido dentro de una cáscara que se rompe fácilmente. Es un símbolo de fertilidad y nos recuerda a los pájaros que vuelan hacia sus nidos. Entonces, ¿quién puede decirme lo que está escondido?.
Todos los habitantes pensaban que Nasrudin tenía en sus manos un huevo, pero la respuesta era tan obvia que nadie quiso pasar verguenza delante de los otros.
Nasrudin preguntó dos veces más y nadie se arriesgó a decir algo impropio.
Entonces, abrió el pañuelo y mostró a todos el huevo.
- Todos vosotros sabíais la respuesta - afirmó - y nadie osó traducirla en palabras. Así es la vida de aquellos que no tienen el valor de arriesgarse: las soluciones nos son dadas generosamente, pero estas personas siempre buscan explicaciones más complicadas, y terminan no haciendo nada.
Sólo una cosa convierte en imposible un sueño:
el miedo a fracasar.

 

 

El secreto del sufismo

La paradoja Sufi, “El secreto del sufismo es que no tiene en absoluto ningún secreto”, significa que lo que es secreto y oculto para los que no comprenden el sufismo, los Sufis lo comprenden y lo experimentan, y por lo tanto deja de ser secreto en absoluto.

La palabra Sirr, por lo general traducida como “secreto”, en la aceptada terminología Sufi significa “la conciencia mas profunda del hombre”. De modo que, si la conciencia mas profunda no es conocida por su poseedor, permanece para él “secreta”. Y, en el nivel verbal, donde por definición la conciencia no puede ser experimentada, solo referida a, permanece por esta razón “secreta”, “oculta”.
Una de las facultades de los Sufis es que pueden ver a través de lo externo y el autoengaño de los otros, y así son capaces de enseñar a estos prisioneros del yo secundario a lograr el “secreto” real, la conciencia mas profunda, interior.

Junaid y los estudiantes celosos

Un día, cuando algunos de sus 20 estudiantes mostraron celos de su afecto por uno de ellos, Junaid hizo pública esta ilustración. Es una parábola en acción cobre la que conviene reflexionar.

Llamó a todos sus discípulos y les ordenó que le llevaran veinte aves. Luego cada uno de ellos recibió instrucción de tomar un pájaro, llevarlo a un lugar donde no pudiera ser visto, y matarlo.
Cuando todos volvieron, los pájaros estaban muertos: todos excepto aquel que el estudiante en discusión había escogido.
Junaid le preguntó, en presencia de los otros, por qué no había matado al pájaro.
- Porque me habéis dicho que lo llevara un lugar donde yo no pudiera ser visto, y no hay tal lugar: Dios lo ve todo – respondió el hombre.
La dificultad de la transmisión de conocimiento está ligada con la orientación del estudiante. Esperar el conocimiento no es suficiente. Como hemos visto en el caso de los estudiantes de Junaid, sólo uno entre veinte actuó en concordancia con sus propias creencias.

¿Cuál es el valor de los ejercicios espirituales?

El juego de ajedrezCierto paisano estaba aprendiendo a jugar al ajedrez. Se sentía bastante confundido porque la pieza que conocía como castillo era algunas veces también considerada como elefante, otras veces como castillo, también como torre, etc.**
Por fin logro aprender los nombres y el juego comenzó.
En pocos movimientos, su maestro le comió uno de sus castillos. Levantándolo con furia el paisano aplastó la pieza con su pie, diciendo:
- ¡Si, tienes muchos nombres y te mueves de muchas maneras, pero en acción no sirves para nada!.
¿Cuál es el valor de cualquier cosa?
El valor de los ejercicios espirituales es ser de valor para aquellos a quienes están dirigidos. El interés humano debería suministrar la base correcta para el ejercicio, no buscar el ejercicio en sí mismo. El ejercicio está allí y la necesidad está allí. ¿Cual es el estado del individuo? Saadi, en Jardín de las rosas dice :
El santuario está enfrente, el ladrón detrás:
si avanzas, ganas, si te duermes, mueres.
Si realizas ejercicios espirituales sin ser aun capaz de distinguirlos de las actividades emocionales, estarás sólo agregándolos a tu vida emocional. Es por eso que siempre son prescriptos en las autenticas escuelas, no como los sistemas circenses que monta cualquiera en los cultos imitativos.
Quizás una de las mejores formas de recordar esto es relacionarlo con el relato del gordo que comía un enorme plato de comida. Alguien le dijo:
- ¿No estas a dieta?
- Sí- dijo el gordo – pero ya tuve mi dieta hoy. Esta es mi cena.

El condicionamiento puede ser tan absorbente que abarca sistemas que en su origen eran flexibles y específicos, dejándolos por lo general irreconocibles, aunque desafortunadamente no carentes de popularidad.
Esta situación ha generado un chiste bastante insípido, pero que sin embargo tiene cierta cualidad amenazadora:

¿Sabes tú quien soy yo?Un derviche errante se sentó junto a un hombre de aspecto desgreñado que encontró en el camino. Este comenzó a decir:
-No puedo orar, no puedo comprender los clásicos Sufis, no me gustan los ejercicios esotéricos…
- ¿Por qué no dejas todo eso?- aconsejó el derviche
- ¿Cómo podría hacerlo? Soy un famoso “maestro Sufi” en estos temas…

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"Tal vez está buscando entre las ramas

lo que sólo aparece en las raíces."

Rumi

Mi vaso siempre está lleno...

 

 

Cuento sufi: La muñeca de sal

Una muñeca de sal recorrió miles de kilómetros de tierra firme, hasta que, por fin, llegó al mar. Quedó fascinada por aquella móvil y extraña masa, totalmente distinta de cuanta bahía visto hasta entonces. - ¿Quién eres tú? - le preguntó al mar la muñeca de sal. Con una sonrisa, el mar le respondió: - Entra y compruébalo tú misma. Y la muñeca se metió en el mar. Pero, a medida que se adentraba, iba disolviéndose, hasta que apenas quedó nada de ella. Antes de que se disolviera el último pedazo, la muñeca exclamó asombrada: - ¡Ahora ya sé quién soy!.

ABANDONAR LA COLERA

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Un día, alguien preguntó a Jesús:

"¡Oh, profeta! ¿Cuál es la cosa más terrible en este mundo?"

Jesús respondió:

"¡La cólera de Dios, pues incluso el infierno teme esta cólera!"

El que había hecho la pregunta dijo entonces: "¿Existe algún medio para evitar la cólera de Dios?"

Jesús respondió: "¡Sí! ¡Hay que abandonar la propia cólera! Pues los hombres malvados son como pozos de cólera. Así es como se convierten en dragones salvajes."

Es imposible que este mundo ignore los atributos contrarios. Lo importante es protegerse de las desviaciones. En este mundo, la orina existe. Y la orina no podrá convertirse en agua pura sin cambiar de atributos.

 

 

Las Dos Maneras de Vivir

 

por David Rodríguez Souto

Crecimiento interior

El término "crecimiento interior" puede parecer que hace referencia a un concepto difuso en el que se engloban actividades bastante variadas y heterogéneas, pero si las observamos con cierto detalle vemos que todo gira en torno a un núcleo común, que es importante reconocer para no perderse eternamente en "la feria que rodea al castillo", y que a mí me gusta definirlo de la siguiente forma:

Crecimiento interior: Proceso por el que ganamos en "libertad interior",
es decir en "capacidad de elegir cómo nos queremos sentir".

Los dos componentes de cualquier problema

Ante cualquier situación problemática de la vida en la que nos encontremos, por ejemplo, que nos quedemos sin trabajo, siempre vamos a poder observar al menos dos componentes del problema:

El problema "técnico" en sí, por ejemplo que necesitamos encontrar un nuevo trabajo u otra fuente de ingresos para poder mantener nuestra casa, comprar comida, etc. Y por otro lado:

El "cómo nos sentimos acerca del problema técnico", por ejemplo cómo nos sentimos acerca de habernos quedado sin trabajo.

Normalmente tendemos a pensar que esta segunda parte el "como nos sentimos acerca del problema técnico" es algo secundario, un mero subproducto de "el auténtico problema", que sería en este caso no tener trabajo. Después de todo si alguien nos diera un nuevo trabajo, nuestro malestar emocional desaparecería también ¿no?.


Dos maneras de vivir
De todas las filosofías de vida que podemos adoptar, de las que existen, han existido o nos inventemos, finalmente se reducen a básicamente a dos tipos, dos "maneras de vivir", en función de cómo valoramos esas "dos partes del problema" que mencionamos antes.

1. La filosofía del sufrimiento. Entendemos que la causa de nuestro malestar emocional es el problema "técnico". Nos sentimos mal porque hay un problema que tenemos que solucionar y hasta que lo solucionemos no nos sentiremos bien. El problema emocional es una consecuencia del problema técnico, por lo que el sufrimiento está justificado. Si no podemos solucionar este tenemos que resignarnos a sufrir o como mucho a ocultar el sufrimiento, es decir el sufrimiento, o el miedo al sufrimiento, dirige nuestras decisiones. En resumen:

Tenemos que solucionar el problema técnico para volver a sentirnos bien.

2. Filosofía de la consciencia. Entendemos que nuestro malestar emocional está relacionado solamente de manera superficial con el problema técnico actual, ya que dos personas pueden tener el mismo problema técnico y vivirlo emocionalmente de maneras muy distintas, así que el sufrimiento es independiente del problema, por lo que nunca está justificado -aunque pueda ser comprensible. Podemos elegir sanarlo y luego, si queremos, libremente y sin chantajes del sufrimiento, elegir buscar una posible solución al problema. En resumen:

Podemos dejar de sentirnos mal ANTES de solucionar el problema técnico,
y luego ya veremos qué podemos hacer con el problema técnico.

Ventajas de la filosofía de la consciencia.
1. Bienestar personal. Dejar de sufrir aunque el problema técnico siga ahí es por sí solo una ventaja evidente, para nuestra salud, nuestra felicidad y la de quienes nos rodean.

2. Eficiencia técnica. Como sabemos tanto por los estudios sobre inteligencia emocional como por lo que nuestra experiencia personal nos dice, cuanto más calmados y desapegados emocionalmente estemos de un problema, más fácilmente podremos encontrar soluciones creativas y eficientes al mismo, del mismo modo que es mucho más fácil encontrar soluciones a los problemas personales de los demás que a los nuestros propios. Al dejar de sufrir es como si calmáramos las aguas turbulentas de nuestras emociones y al aclararse nos permitieran ver con objetividad el fondo del auténtico problema técnico real. Y desde esa posición de claridad, es mucho más fácil comprender el problema y también su solución.

3. Evolución personal. Al sanar el sufrimiento que nos surge por un problema, no solo estamos en disposición de solucionar el problema actual más eficientemente, sino que además se nos brinda la oportunidad de detectar y reparar antiguas heridas emocionales que nos condicionan subconscientemente nuestras decisiones, o pautas de pensamiento limitativas que nos inducen a repetir mecánicamente una y otra vez las mismas situaciones vitales desagradables, permitiéndonos derribar una barrera de sufrimiento y ampliar nuestro campo de consciencia y libertad un poco más. Es por esto que se dice que las crisis son a la vez peligros y oportunidades, ya que cuando aprovechamos para aprender de ellas descubrimos el regalo oculto de liberación que nos brindan.
4. Ventajas éticas y sociales. A poco que uno empieza a observar sus emociones comprende que la fuente de toda violencia hacia otros es el sufrimiento emocional propio y que la fuente de todo amor verdadero hacia otros es el estado de bienestar y paz interior y de amor hacia nosotros mismos. La conocida frase "amarás al prójimo como a ti mismo" no es un mandato de una autoridad divina amenazante, sino el enunciado de una ley vibracional natural, por decirlo así: el estado en que tú estas lo irradias a los que te rodean. La ética no es una cuestión de "deberes y derechos" ni de autoridades que tengan que velar por ellas, sino simplemente de "inteligencia emocional" y leyes naturales de causa y efecto. Si tienes violencia interior que reprimes, para tratar intelectualmente de crear paz exterior, estás luchando contra tí mismo, y en el fondo acabas sin querer colaborando a la violencia exterior. Asi mismo la actitud violenta puede tener un beneficio aparente a corto plazo, pero a la larga siempre perjudica a quien la hace, porque es solo la manifestación del dolor interno de quien la ejerce. Nuestra paz interior es a la vez lo que más nos beneficia personalmente y la fuerza más sólida para ayudar a generar paz exterior.


Inconvenientes de la filosofía de la consciencia
Necesidad de la intención y la perseverancia. Dejar de sufrir no es algo que suceda automáticamente, al menos de momento, en la mayoría de las personas, sino que ha de ser una elección consciente y perseverante. Como animales hemos desarrollado evolutivamente tres grandes sistemas de supervivencia: los instintos, las emociones y la mente racional. Evitar el sufrimiento emocional por el medio que sea es un programa automatizado de nuestro sistema emocional que nos ha ayudado a sobrevivir durante milenios, pero como seres humanos en desarrollo que somos estamos ahora anclando un 4º nivel, el nivel de la autoconsciencia, o del "Observador", que permite revisar los limitados programas de otros sistemas para mejorarlos intencionalmente. Cuando en una persona se produce una transformación probablemente biológica que asienta definitivamente este 4º nivel, el proceso de "dejar de sufrir" comienza a funcionar automáticamente. Es lo que en términos místicos se conoce como Iluminación, y seguramente en el futuro toda nuestra especie dé un salto genético que permita que todas las personas funcionen de esa manera de forma cotidiana. Pero hasta que eso nos suceda, existe la necesidad de un compromiso consciente. Claro que esto con el tiempo llega a convertirse en una costumbre y cada vez se va haciendo más fácil circular por el nuevo camino, y el viejo camino poco a poco cada vez te va resultando más extraño y paradójico.

Valor y humildad, para enfrentarnos a nuestros miedos, y para cambiar nuestras maneras de pensar si llegamos a la conclusión de que no son coherentes. Al decidir empezar a funcionar por consciencia en vez de por sufrimiento, es inevitable un periodo de incertidumbre mientras saltamos de un estado a otro, ahí es donde palabras como fé o coraje tienen sentido, tenemos que dar un pequeño -o gran- salto al vacío y confiar en que existe una manera mejor. Esto puede también suceder por conciencia -porque de alguna manera lo sentimos- o también por el azuzamiento del dolor cuando debido a una crisis profunda en nuestras vidas tocamos fondo y decidimos que por ese camino no vamos a ningún lado y nos da igual que nos pueda suceder probando otro camino. Sin embargo el tránsito no tiene que ser necesariamente dramático y la experiencia de todas las personas que a lo largo de la historia han pasado por eso es que lo que te encuentras "al otro lado", no tiene punto de comparación, como si tratáramos de comparar una gruta de llena de plantas con pinchos con un abierto paisaje en un soleado amanecer de primavera. Cuando comenzamos a tener una experiencia de los dos modos de funcionar, comprendemos qué es el infierno y qué es el cielo, y como cada uno generamos uno u otro en nuestras vidas en función de nuestras decisiones.

El poder del ahora
Nada justifica el sufrimiento. Ninguna situación en la que estés lo justifica, ni ninguna situación futura o pasada te sacará del sufrimiento. El momento de salir del sufrimiento es Ahora. Si esperas que suceda en el futuro, esperarás siempre. El futuro nunca llega. Y el pasado ya pasó. Si vas a elegir dejar de sufrir hazlo ahora, la situación en la que estás es ideal para dejar de sufrir.


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